Тибетские ритуальные предметы

7 августа 2019

Долгое время Тибет был запретной страной, куда вход путешественникам, туристам, иностранцам был строго воспрещен. Закрытость от внешнего мира, трудности существования, обусловленные суровым климатом, привели к формированию особой культуры, религии, традиций. Благодаря этому Тибет сегодня зовет, манит к себе людей, желающих прикоснуться к тайнам, загадкам этой удивительной страны. Как и в других странах Азии здесь много различных артефактов и ритуальных предметов, предназначенных для совершения определенных религиозных действий, выполнения практик.

Амулеты

Пожалуй, наиболее древними предметами религиозного назначения, имеющимися практически во всех культурах, являются амулеты. Первые из них появились в те давние времена, когда человек только начинал осознавать себя как частицу загадочного мистического мира. В современных западных странах амулеты стоят на одном уровне с суевериями. А вот в буддизме и в некоторых других азиатских религиях они до сих пор остаются предметами из повседневной жизни людей.

Защитные амулеты сунгхор

Защитные амулеты сунгхор

Тибетские защитные амулеты восходят к тантрическим тайным практикам, добуддийским религиям, Древней школе буддизма. Наибольшее распространение имеют сунгхоры, что переводится с тибетского как «защитный круг». Они имеют вид круглых пластин, составленных из нескольких концентрических кругов с миниатюрными изображениями символов, божеств, слогов.

Современные сингхоры, могут представлять собой изображения, распечатанные на фотобумаге, картоне, сплетенные из цветных нитей. Их можно носить с собой, использовать на алтаре, повесить в офисе, использовать для устранения внешних и внутренних препятствий.

Тибетский амулет токча

Последователи широко распространенных на Тибете, в Монголии, Бутане, Непале, некоторых регионах Китая, северной Индии буддизма и религии Бон используют для защиты еще один амулет – токча. Это металлическое изделие, обычно изготовленное из медного сплава. Аналогичные по назначению ритуальные предметы можно встретить и в других шаманских религиях земного шара.

Его защитные функции определяются символом, божеством, изображенным на поверхности. Амулет носится в качестве подвески на шнурке, цепочке, для чего он оснащается специальной застежкой или имеет отверстие.

Музыкальные инструменты

Звуки музыки способствуют более острому восприятию окружающей действительности, воздействию на чувства, сознание человека. Поэтому инструментам, при помощи которых они извлекались всегда, с древнейших времен, приписывались особые, магические свойства. Наши предки полагали, что музыка позволяет им если не переместиться, то, по крайней мере, соприкоснуться с потусторонними силами, пообщаться душами умерших людей, божествами.

Буддийский колокольчик

Буддийский колокольчик

Одним из основных предметов, без которого не обходится практически ни один из исполняемых ламами ритуалов – тибетский колокольчик. Колокол является в буддизме символом женского начала, и используется в комплекте ваджрой – символом мужского начала.

Колокольчики обычно изготавливают из трех металлов:

  • из колокольной бронзы – сам колокол;
  • из медного сплава – навершие;
  • из серебра – лепестки.

В зависимости от назначения используют музыкальные инструменты различных размеров (5-12 см). Так как их часто носят с собой, то чтобы защитить поверхность и нанесенные на нее изображения, для колокольчиков изготавливают специальные чехлы, тканевые или металлические.

Покупке буддийского колокольчика уделяют максимум внимания, учитывая аккуратность изготовления, нанесенные на поверхность символы, проработку деталей, тональность, мелодичность звучания.

Ваджра

К каждому буддийскому колокольчику в комплекте идет ваджра, называемая также дордже (Тибет), очир (Монголия), конгосё (Япония), дзиньганси (Китай). Это такой же культовый буддийский символ, как мусульманский полумесяц, христианский крест. С санскрита его название переводится как «алмаз», «удар молнии», «могущественный», «твердый». Можно сказать, что ваджра является символом несокрушимого, неделимого, недвижимого состояния просветления, неразрушимого оружия гневных божеств и будд.

Колокольчик (женское начало), держат в левой, «женской» руке, а ваджра (мужское начало), в правой, мужской руке. Они используются в паре, подбираются в соответствии друг к другу, символизируют совершенный, нерушимый союз метода и мудрости.

Являясь символом молнии, ваджра по своей форме напоминает трезубец, двойной или одинарный, может иметь от одного до девяти лучей, зубцов.

Тибетские раковины

Тибетские ритуальные предметы

Морские раковины использовались в качестве ритуальных предметов в древней Индии еще в добуддийские времена. Практически у каждого Индийского героя была своя собственная раковина, в которую они трубили, чтобы наводить ужас на своих врагов. Кроме того, раковина служила символом богатства, величия. Считалось, что издаваемые ею звуки могли предотвратить стихийное бедствие, природные катаклизмы, усмиряли опасных существ.

В Тибете раковины использовались еще до того, как здесь распространился буддизм. С их помощью шаманы Бон разгоняли злых духов. Добрые духи, наоборот, следуют за этими звуками. Они приходят туда, где звучит раковина для того чтобы оберегать, преумножать благие начинания.

Сегодня раковины не только сигнализируют о начале собрания, религиозного обряда, но и используются в качестве музыкальных инструментов. Музыканты выстраиваются возле стен монастыря на самом высоком месте и начинают по очереди трубить в свои раковины, поворачиваясь во все 4 стороны света. В дополнение к ним обычно используют барабаны и кинвалы (маленькие тарелки). Для каждой раковины характерна своя тональность. Принципы игры можно освоить в буддийских монастырях, но можно научиться игре и самостоятельно.

Кроме того, тибетские раковины используются во время ритуальных церемоний, религиозных служб в качестве сосудов, емкостей для масел, священной воды. Раковина считается символом удачи, способствующим быстрому распространению учения Будды.

Все музыкальные раковины, используемые во время ритуальных действий, имеют природное происхождение, поэтому среди них невозможно найти две одинаковые. Они отличаются друг от друга по форме, текстуре, размеру. В Тибете раковины рассматривают как символы женского начала, плодовитости и плодородия. Их украшают, инкрустируют серебром, перламутром, камнем.

Особой ценностью обладают те, которые имеют спираль закрученную вправо. И это связано не только с тем, что они повторяют движение светил по небосводу и редко встречаются в природе. У Будды завитки волос на голове, волосы на теле, линия пупка, линия, проходящая между глазами, также направлены вправо.

Поющие чаши

Поющие чаши

В процессе медитации используются различные ритуальные предметы. С давних пор поклонники Будды применяли для этого различные по форме, изготовленные из металлического сплава поющие чаши. Так как традиционным способом производства чаш является ковка, то достичь повторяемости изделий очень сложно. Они все равно отличаются по размеру, форме, толщине, поэтому и издаваемые ими звуки различаются по тональности.

Звучание чаши наполняет окружающее пространство энергией, но и является источником вибрации. Сочетание звука и вибрации оказывает на человека, атмосферу помещения уравновешивающее воздействие, позволяет достичь гармонии.

Ритуальное оружие

Ритуальное оружие

Немного позже, чем человек взял в руки камень и стал использовать его для добывания пищи, это изобретение стало применяться им при исполнении различных магических ритуалов, жертвоприношений. Но в те стародавние времена не было особой разницы между приспособлением, предназначенным для охоты и ритуальным оружием. Однако в процессе совершенствования, видоизменения религии, обрядов, ритуалов стали усложняться и предметы, орудия для их выполнения.

С самого начала своего появления при производстве ритуального оружия стало учитываться его назначение. Уже древние мастера начали украшать свои изделия костями, черепами, наносить на них различные символы, узоры. Иногда внешний вид ритуального оружия приобретал весьма устрашающий вид. Особенно это относится к тем ножам и кинжалам, которые использовались для жертвоприношений.

Дигуг

Этот тибетский ритуальный нож служит символом освобождения, «отсечения» неправедных, злых мыслей, всего того, что «привязывает» каждого из нас к греховной жизни. Он имеет форму изогнутого ножа, полумесяца, лезвие которого является символом мудрости.

Свое начало дигуг получил от разделочного ножа, применявшегося древними скотоводами Непала и Индии. Всего существует около 17 форм дигугов, которые украшают камнями, благородными металлами, различными узорами, изображениями в виде языков пламени, мифических животных, что указывает на мощь и защиту. Маленький нож носят на шее в качестве напоминания о победе над эго.

Пурба

На санскрите его название звучит как «Phurbu» или в нашей транскрипции пхур-бу, пурба. Само слово «phurbu» переводится как «кила» и обозначает «гвоздь». Он представляет собой небольшой кинжал, имеющий массивную, тяжелую, замысловато украшенную рукоять и короткое трехгранное лезвие. Согласно буддийской религии, изначально он предназначался для подчинения тех людей, существ, которые не хотели подчиняться своему предназначению, своей Дхарме. На более позднем этапе он стал использоваться как предмет, защищающий учение Будды, подавляющий тревогу, энергию, ее вызывающую.

Каждый элемент кинжала служит определенным символом. Так трехгранное лезвие, представляющее собой соединенные в единой целое три отдельных лезвия, служат для управления тремя чувствами гневом, привязанностью и неведением. Оно позволяет контролировать прошлое, настоящее и будущее.

Вдоль линии соединения лезвий наносится изображение змей, символизирующих энергию кундалини, сосредоточенную в основании позвоночника и присутствующую в дремлющем, неочищенном состоянии. Разбудив ее, человек может раскрыть заложенные в нем сверхспособности.

Рукоять может быть выполненная в различных вариациях:

  • в виде ваджры, символизирующей твердость, нерушимость, гром и молнию;
  • выполненной в виде фигурки одного из обширного списка ламаистских божеств;
  • как стилизованная комбинация ваджры и буддийского божества.

Приверженцы буддизма считают пурбу символом элемента огня, сила, мощь которого зависит от его размеров. Чем кинжал больше, тем сильнее заключенная в нем магия, тем сильнее удар, наносимый им по демоническим препятствиям. Чаще всего они использовались при совершении обрядов очищения при закладке буддистских ступ, монастырей, других религиозных сооружений.

Для изготовления пхур-бу используются самые различные материалы: железо (в том числе метеоритное), древесину акации, сандала розового, черного, красного дерева, человеческие или обезьяньи кости, горный хрусталь. Наиболее сильными считаются пурбы, найденные с составе кладов, сокровищ, и изготовленные из метеоритного железа.

Ритуальные маски

Во многих странах Океании, Азии, Африки, Америки использовались ритуальные маски. Древние люди связывали их с духами предков, животных, растений. Для их изготовления мастера применяли различные подручные средства: древесину и кору деревьев, кожу и кости животных, ткани, траву и так далее. Считалось, что в человека, шамана, одевшего на себя маску, вселялась душа того существа, которое она символизировала. Это мог быть не только человек, но и животное, мифологическое или фантастическое существо.

Маски мистерии Цам

Имеют место ритуальные маски и в тибетском буддизме. Так, например, в самом Тибете, Монголии, в Забайкалье во время празднования тибетского Нового Года в буддийских монастырях проводится религиозная костюмированная мистерия «Цам». В других странах можно встретить различное звучание названия Чам, Tsam, Сам, что переводится как танец богов. Он служит средством просветления, подготовкой к переходному состоянию, знаменует собой победу духа над материей, добра над злом.

Для того чтобы измениться к лучшему не обязательно принимать участие в танце, достаточно созерцать, наблюдать как спустившиеся с небес гневные божества, одетые в костюмы и маски ламы, активно жестикулируют, размахивают руками, перемещаются по кругу, исполняя энергичные движения, прописанные жестким регламентом. Суть всего действа - защитить людей, поклоняющихся Будде, от злых духов.

В древние времена все маски Цам вырезались из дерева. Сегодня их все чаще заменяют облегченным вариантом, изделиями из папье-маше. Своими габаритами маски в 2-3 раза превышают размеры человеческого лица. Во время танца ламы (монахи) смотрят через прорези в маске, обозначающие нос и рот. Для этого им приходится наклонять маску назад, в результате у окружающих создается ощущение, что танцующие смотрят вверх, в небо.

Маски-демоны

В каждой тибетской семье, члены которой поклоняются Будде, есть деревянные, или изготовленные из других материалов, маски демонов-охранителей, предназначенные для защиты дома от злых духов. Значимость масок зависит от их древности, а также от того материала, из которого они изготовлены. Наибольшую ценность представляют кожаные маски. Для их изготовления кожа диких яков складывается в несколько слоев, тщательно проклеивается и раскрашивается. Не меньшую важность представляют металлические маски.

Ступа Будды

В буддизме распространены особые культовые памятники, которые воздвигаются в ознаменование каких-либо значимых для всех буддистов событий. Они имеют конусо- или куполообразную форму. Могут быть как полыми внутри, так и наполненными землей. На санскрите эти монументальные сооружения называются ступа, по-монгольски – Субурган, а по-тибетски Чойтэн, что означает «макушка земли».

Первые ступы появились в давние, добуддийские времена в древней Индии, где их воздвигали на местах захоронения правителей. После смерти Будды ему тоже были отданы царские почести. Его тело кремировали, а в различных районах Индии возвели 10 ступ. В 8-ми из них находился священный прах Будды, в 9-ой сосуд для кремации, а в 10-ой зола погребального костра.

Сегодня никто не знает, где именно находились эти ступы. Но с распространением буддизма эти культовые сооружения стали возводиться и в других странах, в том числе на Тибете. В разных странах они могут отличаться по форме, иметь различные архитектурные решения. В тибетских ступах (Чойтэн) на вершинах устанавливаются символы огня, луны, солнца, так называемые соёмбо.

Последователи Будды считают, что ступы обладают доброй (положительной) магической силой. Людям, совершающим паломничество к ступам, они несут гармонию, помогают очиститься от пороков, совершенствовать свои добродетели. Приходящие к ступе люди совершают от 3 до 108 ритуальных обходов вокруг нее, двигаясь в направлении движения Солнца и после завершения каждого круга произнося мантру. Такая практика считается магически более сильной, чем простое посещение ступы. Для отсчитывания совершенных обходов обычно используют четки.

При обустройстве домашнего буддистского алтаря на нем рекомендовано устанавливать и ступу, которая в этом случае служит символом ума Будды. Для этого используются небольшие скульптурные копии ступ, выполненные из золота, серебра, бронзы, глины. Но можно воспользоваться и простой фотографией, которую располагают справой стороны алтаря.

Ца – Ца

В тибетских священных пещерах, на монастырских алтарях, внутри ступ можно видеть многочисленные глиняные или гипсовые медальоны, диски, но которых изображены различные благоприятные символы, ступы, Будда-формы. Они называются цаца. Изготавливаемые методом отливания в формах или прессования они предназначены для облегчения совершения пути к Просветлению. Полученные изображения просто высушиваются под лучами солнца, но иногда мастера обжигают их в печах, чтобы добиться высокой твердости.

При их рассматривании, изучении или даже изготовлении в сознании человека возникают положительные отпечатки, мысли. Можно приобрести уже готовые цаца, но наиболее благоприятные те, которые верующий изготовил сам из священной глины, собранной во время совершения паломничества по святым местам.

С ними обращаются как с ценными реликвиями, приносят домой, ставят на алтарь, дарят в качестве священных паломнических подарков.

Чаши для подношений

Как знак уважения, благодарности Будде многие последователи буддизма обустраивают дома алтарь. Он позволяет постичь свое природу, ум, сознание. Все что человек считает особенно ценным, он несет на алтарь в качестве подношения Божествам. Считается, что таким образом мы избавляемся от скупости, развиваем свою щедрость.

Для совершения подношений употребляются специальные ритуальные предметы – чаши для подношений. Обычно на алтаре устанавливается 8 чаш (или 7 чаш и свеча). Их располагают перед статуей божества (главным элементом алтаря) и используют для воды, благовоний, цветов, раковин, пищи, благоуханной воды. За всеми этими подношениями нужно тщательно следить, ухаживать. Цветы всегда должны быть свежими, все чаши – чистыми. Воду и пищу меняют каждый день. Для наполнения, опорожнения и очищения чаш существуют специальные ритуалы.

Янтры

Под названием янтра понимаются симметричные геометрические узоры, предназначенные для созерцания в процессе медитации. Воздействуя на зрительные центры человека, они позволяют лучше сосредоточиться. Благодаря их симметричности они одинаково воздействуют на оба полушария мозга, что позволяет достичь уравновешенности.

В переводе с санскрита янтра обозначает «предел, ограда». Первый слог «ян» означает «удержание», второй «тра» – «освобождение от уз». То есть, янтра и удерживает, сохраняет сущность и дарит освобождение. Есть и другая трактовка этого понятия – символ, творческое выражение непостижимого. Таким образом, созерцание янтры позволяет достичь измененного состояния сознания, покинув рамки привычного образа мышления.

Эти ритуальные предметы, магические устройства, порождающие душу. Они используются во время медитаций в сочетании с чтением мантр и служат в качестве визуальных инструментов для концентрации внимания. Это позволяет привести в действие и зрительные и вербальные участки мозга.

Существует множество различных янтр. Каждая из них является хранилищем энергии того божества, символом которого она является. Ее созерцание позволяет воспринимать информационно-энергетический поток, служащий отображением энергетической структуры этого божества.

Чаще всего изображение содержит круги, квадраты, треугольники, другие геометрические фигуры, цветы. Иногда в орнамент включаются мантры, различные сложные символы. Центральная точка янтры (бинду) ассоциируется с «чакрой совершенного блаженства», а расположенные вокруг нее элементы, строение узора, определяют направленность ее воздействия, интенсивность, вид и структуру энергетического потока.

Янтра не только оказывает влияние на сознание, но и несет в себе эстетическое наслаждение. Даже без длительного созерцания она способна вызвать зрительную концентрацию. Поэтому рекомендуется постоянно носить янтру с собой. Для этого выбранный рисунок можно выгравировать на небольшой пластине из золота, меди, бронзы, на кольце, кулоне. Можно использовать янтру в качестве заставки для экрана мобильного телефона.